Книга выпущена
издательством "Альпина Нон-фикшн".

Вокруг того света. История и география загробного мира

Олег Ивик

М.: Альпина Нон-фикшн, 2021, 408 с., пер., формат 140х220 мм

ISBN 978-5-00139-563-8

Исправленное, дополненное и переработанное издание книг
«История загробного мира» (М., Текст, 2010)
и «История и география загробного мира» (М., Ломоносовъ, 2014)

Из рецензий

От авторов

— Я написал о Кавказе.

— А вы были на Кавказе?

— Через две недели поеду.

И. Ильф, Е. Петров

(«Двенадцать стульев». Из беседы
Персицкого с Никифором Ляписом)

Под общим псевдонимом Олег Ивик работают двое авторов: Ольга Колобова и Валерий Иванов. Взявшись за создание этой книги, они в какой-то степени уподобились печально известному Никифору Ляпису… Увы, авторам не приходилось бывать в загробном мире, и извиняет их, как и Ляписа, лишь тот факт, что они, рано или поздно, там все-таки окажутся. Впрочем, «отец географии» Эратосфен¹⁾ тоже не бывал нигде, кроме Александрии и Афин. А «отец истории» Геродот²⁾, объездив всю ойкумену, в своей работе, тем не менее, широко приводил малодостоверные рассказы, например, об одноглазых жителях Севера аримаспах или о стерегущих золото грифах. Что же касается авторов этой книги, то они, хотя и вынуждены были работать по чужим материалам, пользовались лишь заслуживающими доверия источниками и личными свидетельствами столь уважаемых людей как Моисей, Гомер, Иоанн Богослов³⁾ или Данте Алигьери…

Несмотря на то, что авторы не пересекали границ загробного мира, им не раз случалось навещать пограничные территории, участвуя в археологических раскопках. И если могильную камеру кургана можно в какой-то мере рассматривать как «прихожую» и «кладовую» царства мертвых, то эти помещения авторам хорошо знакомы, равно как и многие их обитатели.

В настоящей книге рассматривается общая демографическая картина загробного мира и дается историко-географическое описание наиболее изученных его территорий. Небольшой объем и обзорный характер книги не позволяют использовать ее в качестве путеводителя, поэтому тем, кто намерен лично посетить эти места, авторы рекомендуют обратиться к списку литературы: некоторые из перечисленных там текстов, например, «Бардо Тхёдол» или египетская «Книга мертвых» специально создавались как руководства для переселенцев.

В книге приводятся выдержки из путевых заметок ряда авторов, посещавших различные загробные царства в разные эпохи.

В заключение авторы выражают благодарность директору Института нооcферных разработок и исследований, академику «Международной академии наук экологии и безопасности жизнедеятельности» Б.Г. Режабеку, который проконсультировал их по сложным вопросам космологии и физики загробного мира, а также отговорил от попытки провести в реальных условиях мысленный эксперимент Гесиода по бросанию наковальни в Тартар, объяснив, что при этом значительная часть атмосферы может втянуться в образовавшуюся дыру, вызвав нежелательное изменение климата.

Авторы с признательностью вспоминают сотрудника Института космических исследований РАН, к.ф-м.н. Б.Е. Мошкина (1939–2018), который убедил их в правомерности применения третьего закона Кеплера к падению бога Гефеста.

Общий демографический и исторический обзор

Загробный мир — величайший среди известных нам обитаемых миров. Правда, пока нам известно всего два таких мира, но, учитывая, что его население составляет по разным оценкам от шестидесяти до ста с лишним миллиардов человек (именно столько людей умерло на Земле за всю историю ее существования), есть основания предположить, что такого количества разумных обитателей нет ни на одной планете.

Конечно, по количеству умерших трудно установить точную численность населения загробного мира, поскольку, возможно, не все они туда попали и во всяком случае далеко не все ушли в мир иной навсегда. Скажем, индуисты и буддисты имеют тенденцию возвращаться в мир живых. Но и те и другие рано или поздно покидают колесо перерождений. А до того, как это произойдет, они вовсе не обязательно рождаются в нашем мире. Индуист после смерти может, перед новым перерождением, на некоторое время отправиться в загробное царство «Питрилоку». А покойные буддисты, не достигшие просветления, распределяются между мирами голодных духов, ревнивых богов и пр., которые в сущности и есть отделения загробного мира. И лишь очень немногие из них возвращаются в мир живых людей. Что касается представителей других конфессий, то количество переселенцев из загробного мира среди них крайне мало. У христиан это всем известный Лазарь. У древних греков — Тесей, Геракл, его соратник Сфенел, Протесилай…⁴⁾ Всего лишь несколько имен, которыми в рамках статистики можно пренебречь. Пренебречь с тем большим основанием, что все названные лица, вернувшись однажды из загробного мира, в конце концов вновь туда попали.

Индуистов и буддистов, возвращающихся из загробного мира, в какой-то мере уравновешивают «статуэтки слуг» и «ушебти», которыми в период с III по I тысячелетия до н. э. населяли свое загробное царство египтяне, причем сплошь и рядом на одного человека-переселенца приходилось по несколько ушебти (см. главу «Дуат»). Кроме того, к жителям загробного мира можно отнести незначительное коренное население: богов, духов, валькирий и пр. Поэтому можно утверждать, что население загробного мира на 2021 год составляет во всяком случае не менее 60 миллиардов жителей.

(...)

Царство Аида

(Греция и Рим)

История и география греческого царства мертвых относительно просты, а население его (до христианской экспансии) было невелико и вело в основном простую и неприхотливую жизнь, не представляющую особых загадок для вдумчивого этнографа.

Основные географические подразделения этого царства (Эреб и Тартар) были одними из первых сущностей, зародившихся в процессе возникновения мира. Это описано в «Теогонии» Гесиода — младшего современника Гомера, жившего в VIII–VII веках до н. э.:

Поначалу и Тартар, и Эреб являли собой не только географические понятия, но и были в значительной мере персонифицированы. По крайней мере, оба они вступали в любовные связи и от них рождались дети, что нетипично для географических объектов. Так, от связи «угрюмого Эреба» и его сестры «черной Ночи» родились Эфир и «сияющий День». Сегодня такая игра генов кажется весьма странной, но боги, по-видимому, этим вопросом не задавались. А Земля, «отдавшись объятиям Тартара страстным», родила стоглавого Тифоея (Тифона).

Тифон был поздним ребенком, он родился в те времена, когда на олимпийском троне уже сидел Зевс (третий по счету владыка мира после Урана и Крона), и это было последним известным деянием Тартара. С этого времени и он, и Эреб упоминаются лишь как области пространства в недрах земли. Эреб был верхней частью подземного мира, Тартар лежал ниже.

Верховные боги, Уран и Крон, сбрасывали в эти гигантские подземелья тех богов, которые им по каким-то причинам не угодили или же представляли опасность для их власти. Позднее, в эпоху правления Зевса, Эреб стал использоваться как загробное царство, называемое Аидом по имени своего владыки. Тартар входил в царство бога Аида, но как отдельная область. В основном люди попадали в Эреб (т.е. в собственно Аид). Тартар же всегда предназначался преимущественно для божеств. Но некоторые авторы сообщают, что в Тартар тоже попадали души умерших.

(...)

Тартар во всяком случае залегал гораздо глубже Эреба. Позднее это документально подтвердит Данте, обнаружив титанов на самом дне воронки ада, на уровне ледяного озера Коцит. О том, что Эреб с Тартаром и христианский ад — это одна и та же территория (хотя небольшие изменения границ, конечно, могли случиться за два тысячелетия существования ада), мы поговорим позднее, в главах, посвященных загробному миру христиан и путешествию Данте. А пока примем к сведению сообщение великого флорентийца.

По поводу того, где конкретно был расположен Тартар, существуют противоречивые мнения. Гомер в «Илиаде» цитирует слова Зевса:

Аид, как мы покажем дальше, был расположен достаточно близко к земной поверхности, и его глубиной можно пренебречь. Таким образом, по Гомеру, глубина Тартара была равна расстоянию от земли до неба. Последнее можно приблизительно вычислить. В «Илиаде» Гомер утверждает, что Гефест, сброшенный Зевсом с «небесного порога», летел до земли «весь день», упав в конечном итоге на остров Лемнос. Поскольку значимое сопротивление воздуха в этом случае возникает только на последних секундах падения, его можно не учитывать. Падение бога может быть описано третьим законом Кеплера как частный случай движения спутника вокруг планеты: по очень вытянутой, «сплющенной» эллиптической орбите, в пределе переходящей в прямую линию, проходящую через центр планеты. Это движение описывается формулой:

где:

Т — полный период гипотетического обращения Гефеста по орбите, равный 4 дням (время падения с «небесного порога» до центра Земли составляет 1/4 периода; принимаем, что падение длилось сутки);

G — гравитационная постоянная;

М — масса Земли;

L — длина большой полуоси эллипса, иначе говоря, расстояние от «небесного порога» до центра Земли.

Подставив в формулу общеизвестные значения G и M, несложно определить, что L ≈ 106 000 км. Учитывая, что Гефест упал на поверхность Земли, а не падал до ее центра, получим высоту «небесного порога», а значит, и равную ей глубину Тартара ≈ 100 000 км (радиус Земли приблизительно равен 6400 км). Эта цифра выводит Тартар за пределы Земли (либо за пределы геометрии Евклида).

Несколько иную информацию приводит Гесиод:

Вопреки первому впечатлению, расстояние до Тартара по Гесиоду отнюдь не будет равно расстоянию до неба, хотя время полета наковальни и совпадает. Дело в том, что ускорение g при падении предмета с достаточно большой высоты поначалу будет гораздо меньше, чем у поверхности земли, в процессе полета оно возрастает, как и скорость. Что же касается падения с поверхности земли в ее глубины, то, хотя скорость падения будет неизменно возрастать вплоть до центра, ускорение по мере движения будет падать и в центре земли станет равным нулю. Скорость наковальни к этому времени достигнет 8 км/с.

В конце XIX века французский астроном Фламмарион рассмотрел законы движения предмета, падающего с поверхности земли в сквозной тоннель (результаты популярно изложены в книге Я. Перельмана «Занимательная физика»). Согласно Фламмариону, наковальня, пролетев землю насквозь, станет замедлять свой ход и, остановившись у противоположного конца тоннеля, начнет падать обратно. Если пренебречь сопротивлением воздуха, она будет летать туда-сюда бесконечно долго. Но самое интересное, что весь путь наковальни до противоположного края земли занял бы меньше часа, что категорически противоречит сообщению Гесиода (девять дней только до Тартара). Сопротивление воздуха поэт явно не принимает во внимание, поскольку в противном случае наковальня попросту сгорела бы.

Вергилий⁵⁾ в «Энеиде», вопреки обоим грекам, приводит иное расстояние от уровня Аида до дна Тартара:

Уже во времена Гесиода было прекрасно известно, что на вершине земного Олимпа пасутся козы, а Олимпом в переносном смысле называли небесную обитель богов. Вергилий, образованный римлянин, живший семью веками позднее, тем более не мог считать обиталищем богов вершину всем известной и сравнительно невысокой горы. По-видимому, он имел в виду тот самый «небесный порог», с которого был сброшен Гефест. Тогда из данных Вергилия следует, что расстояние от уровня Аида до дна Тартара превышает 200 000 километров, что многократно превосходит диаметр Земли.

Близкую гипотезу излагает по этому поводу А.Ф. Лосев⁶⁾ в «Истории античной эстетики»: он предлагает считать небеса древнегреческой вселенной не полусферой, а сферой, тогда Тартар — это нижнее небо, объемлющее земной диск с другой стороны. Лосев пишет: «Поскольку вся античность неизменно тяготела к закругленным формам, вполне естественно предположить, что снизу, под землей, проходит другое полушарие, симметричное верхнему полушарию, или небу. И так как небо, вообще говоря, есть место жительства богов, то верхнее небо есть место светлых олимпийских богов, а нижнее — место низвергнутых и потому темных богов. Нижнее небо и есть Тартар». Но эта гипотеза остается лишь изящной игрой ума, поскольку Лосев в той же книге недвусмысленно пишет: «Небо сделано из меди или железа»^iv). А никаких упоминаний о металлической сущности Тартара ни один античный автор не приводит.

Гесиод в «Теогонии» сообщает дополнительную и достаточно конкретную информацию о расположении Тартара, уверяя, что он находится «у края земли необъятной»:

Не исключено, что под «краем земли необъятной» Гесиод имеет в виду нижний край, точнее нижнюю поверхность земного диска. Тем более, что позднее, описывая ворота Тартара, он говорит, что «от них невдали, в глубочайших местах Океана» живут «помощники славные Зевса-владыки» гекатонхейры Котт и Гиес, а по некоторым данным и Бриарей. Это наводит на мысль о том, что Тартар был расположен в самом низу земного диска, имеющего значительную толщину и омывавшегося во времена Гесиода рекой под названием Океан. При этом выходы из Тартара вели не вверх, в сторону ойкумены, а вбок, к берегам Океана. Здесь располагались ворота, которые автор один раз называет мраморными, а одни раз – медными (вероятно, имеются в виду медные створки на мраморных столбах). Внутри, в самом Тартаре, были заключены враждебные Зевсу титаны. Титаны дружественные находились «перед воротами теми снаружи». А невдалеке от ворот жили гекатонхейры.

(...)

«В доме Отца Моего обителей много»

(христианство)

(...)

Свою точку зрения о местонахождении земного рая имел Христофор Колумб. До конца своих дней великий мореплаватель так и не узнал, что он открыл новый континент, считая, что, обогнув Землю с запада, приплыл к восточным берегам Индии. Но это скромное открытие с лихвой искупалось его уверенностью, что он достиг берегов земного рая. В «Письме католическим королям Изабелле и Фердинанду о результатах третьего путешествия»^v) Колумб пишет, что не разделяет распространенного мнения, согласно которому земной рай расположен на вершине крутой горы. Он же считает, что рай должен скорее находиться «в той части Земли, которая имеет вид выступа, подобного выпуклости у черенка груши; и, направляясь туда, уже издали начинаешь постепенное восхождение на эту вершину… Оттуда, вероятно, исходят воды, которые, следуя издалека, текут в места, где я нахожусь». На самом деле великий мореплаватель находился в океане, около устья реки Ориноко. Но мысль о рае была слишком соблазнительна.

Колумб сообщает: «Мне еще никогда не приходилось ни читать, ни слышать, чтобы такие огромные потоки пресной воды находились в соленой воде и текли вместе с ней. Равно и мягчайший климат подкрепляет мои соображения. Если же не из рая вытекает эта пресная вода, то это представляется мне еще большим чудом… В глубине души я вполне убежден, что именно в тех местах находится земной рай…»

Трудно представить землепроходца, который отказался бы от соблазнительной возможности исследовать Эдем. И теперь уже неизвестно, какие именно мотивы заставили Колумба отказаться от высадки на побережье и от экспедиции внутрь материка. Но в своем послании в Испанию он пишет: «Я не направляюсь туда не потому, что невозможно было бы добраться до наиболее возвышенного места на Земле, не потому, что здесь непроходимы моря, а поскольку я верю — именно там находится Рай земной, и никому не дано попасть туда без Божьего соизволения».

Мысли Колумба о нахождении земного рая в Америке нашли горячую поддержку уже в XVII веке. Юрист и историк Антонио де Леон Пинело посвятил этой теме гигантский труд, называвшийся «Рай в Новом Свете, апологетический комментарий, естественная и чудесная история Западных Индий»^vi). Пинело провел отрочество и юность в Южной Америке, здесь получил образование и, вернувшись в Испанию, стал сотрудником королевского Совета по делам Индий. Это человек прекрасно знал и богословие, и самое Америку, поэтому к его выводам следует отнестись с безусловным вниманием.

«Эдем, – сообщает Пинело, — располагался в самом центре Южной Америки и представлял собой круг девяти градусов в диаметре, что составляет сто шестьдесят лиг…» Вероятно, Пинело имеет в виду девять градусов широты, т.е. около тысячи километров. В этом случае длина лиги, которой пользуется автор, должна составлять более шести километров, что многовато (длина лиги зависела от страны и эпохи, но обычно не превышала пяти с половиной километров). В эпоху великих географических открытий величина лиги варьировалась примерно от четырех до пяти с половиной километров. Т.е. 160 лиг могли составлять от 640 до 880 километров. При всех условиях, латиноамериканский рай по размерам сильно превосходил возможный рай в Месопотамии.

Логика Пинело в основном сводилась к тому, что рай должен находиться там, где природа особенно «щедро расточила свои сокровища» и «наглядно явила свою мощь», это место должно быть «средоточием всего самого лучшего, ценного и чудесного на Земле». Автор убедительно описывает великолепную природу Латинской Америки, в том числе, например, реку, вода которой, застывая, превращается в «камень шафранового цвета». Воды другой реки имели еще более замечательные свойства: достаточно было опустить в них любой камень, как на нем отображался знак креста, причем «на сколько частей ни расколи эти камни, на каждой отобразится святой знак».

Четырьмя реками, истекающими из земного рая, Пинело считал Амазонку, Магдалену, Ориноко и эстуарий Ла Плата (устье слившихся рек Уругвай и Парана). Тот факт, что в Библии говорится о Тигре и Евфрате, нимало не смутил испанца — по его мнению, реки, вытекающие из американского рая, подземными каналами попадают в Старый Свет и здесь дают начало: Ла-Плата — Нилу, Магдалена — Гангу, Ориноко — Тигру и Амазонка — Евфрату.

Пинело нанес рай на карту Латинской Америки (см. карту), не забыл он обозначить и расположение знаменитых райских деревьев. Древом познания, с точки зрения Пинело, была гранадилла, которая, хотя и не является в полном смысле слова деревом (это древовидная лиана), но дает очень вкусные сладкие плоды.

«Телесное и подлинное место рая — в амазонской сельве», — писал Пинело. «Где еще на Земле найдется место, более подходящее для рая — столь красивое и чудесное во всех отношениях, с таким ровным и благоприятным климатом?» Надо отметить, что в своем последнем утверждении испанец ошибся. Хотя Пинело и считался признанным знатоком Южной Америки, в сельве он, вероятно, не бывал. Во всяком случае, если здесь когда-то и находился земной рай, то ко времени прихода европейцев природа этих мест сильно изменилась, и колонизаторы с полным основанием называли сельву «зеленым адом».

Нельзя не упомянуть еще об одной возможной версии расположения земного рая. О ней пишет (в порядке гипотезы) наш современник диакон Александр Филиппов; согласно его предположению, земной рай существовал на территории единого праматерика Гондваны. Инд и Нил были одной рекой, которая и фигурирует в Писании как Гихон, Фисон же отождествляется с Гангом. Эта версия позволяет примирить мнения отцов церкви, считавших Гихоном то Нил, то Инд; она же предлагает ответ на вопрос: как Ганг (который оные отцы отождествляют с Фисоном) мог оказаться вблизи от Тигра и Евфрата.

Авторам настоящей книги наиболее обоснованной представляется версия о том, что земной рай был расположен в междуречье Тигра и Евфрата и что Фисон и Гихон — это небольшие реки, которые сегодня уже невозможно идентифицировать. А «Землею Куш» в Библии называется не та страна Куш, о которой мы знаем от древних египтян, а какой-то район на севере Междуречья.

 Но где бы ни находился Эдемский сад (или сады), воды Потопа покрыли Землю, и рай со всей своей фауной и флорой, включая оба знаменитых дерева, не избег всеобщей участи. Поэтому позднейшие попытки искать его, опираясь на «допотопные» источники, представляются не слишком резонными. Не случайно праведники, удостоившиеся повидать земной рай уже в христианскую эпоху (как, например, св. Брендан), обнаруживали его отнюдь не в тех местах, где он, согласно Библии, находился изначально.

(...)

Существует множество описаний небесного рая, в том числе лицами, непосредственно там побывавшими. Что же касается земного рая, то сегодня он, судя по всему, упразднен и окончательно перенесен на небо. Места, описанные новгородскими мореходами, давно исследованы полярными экспедициями. А что касается координат, указанных Данте для горы рая и чистилища, — сейчас там плещутся волны Тихого океана. Ближайшая к этому месту суша — остров Рапа-Ити, расположенный в 400 километрах от указанной Данте точки. Возможно, Данте имел в виду именно его: юг Тихого океана был в те времена неведом европейцам, и Данте, попавший в эти места лишь Божиим промыслом, пройдя с помощью Вергилия через центр земного шара, вполне мог ошибиться на 400 километров – погрешность, простительная для XIV века.

Хотя остров и демонстрирует некоторое сходство с описанием Данте (он вулканический и, несмотря на изрезанную береговую линию, в целом округлой формы), но сегодня там ни чистилища, ни рая не наблюдается. Рапа-Ити — обычный тихоокеанский островок. В 2002 году численность населения острова составляла 497 человек. На берегу крупной островной бухты расположены две деревни — Ахуреи и Ареа. Основное занятие жителей — выращивание кокосовых пальм. В горах острова обитают дикие козлы…

Все это дает основание думать, что католическое отделение земного рая было ликвидировано с началом колонизации островов Тихого океана предками полинезийцев. Древнейшие следы человеческой жизнедеятельности, найденные там археологами, радиоуглеродным методом датируются рубежом XIII—XIV веков. Эта дата не только не противоречит сведениям великого флорентийца, но и позволяет с точностью до нескольких лет определить дату упразднения земного рая и чистилища: не ранее 1300 года, когда там побывал Данте, и не позднее 1325—1330-го — крайнего, с учетом погрешности датирования, возможного времени заселения.

По-видимому, та же судьба постигла и православный земной рай.

(...)

Небесный рай, по-видимому, общий для католиков и православных. Он подробно описан у разных авторов, побывавших там в разные периоды его существования, и свидетельства представителей разных конфессий не противоречат друг другу. Правда, у одних авторов рай более похож на сад, а у других он весьма урбанистичен. У одних он «одноуровневый», у других — расположен на нескольких уровнях небес. Но это лишь кажущиеся противоречия. Небесный рай огромен, поэтому естественно предположить, что посетившие его праведники просто побывали в разных его частях.

Демографическую картину небесного рая можно без труда просчитать, используя цифры, оставленные нам первыми христианами. Богослов М.Э. Поснов⁷⁾ считал, что на момент вознесения в мире было около 620 христиан: «По вознесении Господа Христа, в Галилее было уверовавших в Него более 500 человек (1 Кор. 15, 6) и во Иерусалиме с апостолами 120 душ (Деян. 1,13–16)»^vii). Но Поснов называет лишь христиан, которым Христос явился после вознесения, и тех, кто присутствовал на общем собрании в Иерусалиме. Эти цифры явно не учитывают младенцев, которые были слишком малы, чтобы сообщить о божественном явлении, а также детей и больных, отсутствовавших на собрании. Поэтому количество первых христиан можно увеличить примерно до тысячи человек.

Запомним эту цифру и обратимся к свидетельству святого Варфоломея. В «Вопрошаниях Варфоломея» он приводит свой разговор с Христом, состоявшийся на момент выхода ветхозаветных праведников из ада, то есть не позднее трех дней после распятия: «Варфоломей же… сказал: “Господи, сколько душ ежедневно выходит из мира?” Говорит ему Иисус: “Тридцать тысяч”»^viii).

Во-первых, хочется отметить, что названная Варфоломеем со слов Христа цифра удивительно точна. По оценкам демографов, население Земли тогда составляло порядка 280 миллионов человек. Средняя продолжительность жизни в Римской империи была на рубеже эр по разным источникам от 25 до 27 лет (конечно, в 25 лет мало кто умирал, цифра низка за счет детской смертности). Соответственно, если принять, что смертность по миру была такой же, как и по империи, в год на Земле должно было умирать немногим меньше 11 млн. человек, что составляло около 30 000 в день. Подавляющее их количество приходилось на страны и даже континенты, лежавшие вне ойкумены. Поэтому фантастическую точность цифры, названной Варфоломеем, нельзя объяснить иначе чем божественным откровением. После этого уже невозможно сомневаться во второй цифре, приведенной апостолом: он говорит, что из этого числа умерших в рай ежедневно идут 53 праведника. Правда, он разделяет их на тех, кто попадает в собственно рай, и тех, кто отправляется в «место воскресения», но, по-видимому, речь просто идет о разных отделениях рая (недаром ведь Христос говорит: «В доме Отца Моего обителей много»). Итого в год получалось более 19 тысяч человек, что значительно больше общего количества христиан, живших в тот момент на Земле (если помните, их было всего около тысячи). Это наводит на утешительные мысли о том, что милость Господня простирается много дальше, чем иногда утверждают отцы церкви. Согласно свидетельству св. Варфоломея, получается, что даже в те времена, когда мир практически был не крещен, в рай сразу после его основания стало попадать около 0,17% умерших. Если принять, что общее количество умерших на Земле составляет по разным подсчетам от 60 до 100 миллиардов человек, можно допустить, что в рай из этого количества попало никак не меньше ста миллионов (это не значит, что участь остальных была печальна, по-видимому, большинство из них попадали в свои загробные царства в соответствии с конфессиональной принадлежностью). Если же сделать поправку на то, что среди лиц, принявших крещение, процент попавших в христианский рай должен быть значительно выше, а количество христиан в мире давно уже составляет около трети населения, то можно себе представить грандиозную картину небесного Иерусалима. И уже не вызывает удивления тот факт, что лица, посетившие его, не могли обозреть небесный рай в целом и до нас дошли лишь фрагментарные описания.

(...)

Посмертная судьба некрещеных младенцев всегда волновала христиан. Восточные теологи решали этот вопрос мягко и с надеждой на лучшее; так, святой Григорий Богослов писал еще в IV веке, что умершие некрещеными младенцы «не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя не запечатлены, однако же и не худы и больше сами потерпели, нежели сделали вреда»^ix). Его современник Григорий Нисский считал даже, что души младенцев, «похищаемых смертью», могут достигнуть полной меры блаженства. Ему вторил св. Ефрем Сирин: «Кто умер во чреве матери и не вступил в жизнь, того Судия сделает совершеннолетним в то же мгновение, в которое возвратит жизнь мертвецам. Младенец, которого матерь умерла вместе с ним во время чревоношения, при воскрешении предстанет совершенным мужем, и узнает матерь свою, а она узнает детище свое. Не видавшие здесь друг друга, увидятся там, и матерь узнает, что это ее сын, и сын узнает, что это его матерь...»^x).

Инок Григорий, в ниспосланном ему видении Страшного суда наблюдал, как некрещеным младенцам было отведено «покойное место на западе и несколько причастное наслаждению вечному, но так, чтобы они не видели лица Господня».

Феофан Затворник, живший в XIX веке и причисленный русской Православной церковью к лику святых, писал: «А дети — все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!»^xi).

Православная церковь дозволяет молитвы за таких младенцев если не в уверенности, то в надежде, что они могут попасть в рай.

Богословы же западные считали, что умершие без крещения младенцы в рай не попадут. Блаженный Августин, несмотря на всю свою кротость и на веру в Божественные справедливость и милосердие, утверждал, что души этих младенцев не могут обрести спасения. Данте в своей картине загробного мира отводит некрещеным младенцам место в Лимбе — преддверии ада. В Лимбе души не особо мучаются, но и не наслаждаются, пребывая в «безбольной скорби». И вот Папа Бенедикт XVI поручил специальной комиссии пересмотреть судьбы детей. В 2006 году Ватикан опубликовал документ «Надежда на спасение для некрещеных младенцев». В нем говорится: «Рассмотрев множество факторов, мы пришли к заключению, что есть серьезные богословские и литургические основания надеяться, что младенцы, умирающие некрещеными, будут спасены и смогут наслаждаться блаженным лицезрением Господа»^xii).

А совсем недавно, папа Римский Франциск открыл двери рая и для животных. Ранее считалось, что животные, даже самые праведные (а таковые существовали – вспомним хотя бы птиц, которые славили Бога по приказу Франциска Ассизского) – в загробный мир не попадут. И вот, в 2017 году, папа Франциск, утешая мальчика, у которого умерла собака, сказал: «Придет день, и мы увидим наших животных в вечности Христовой. Рай открыт для всех созданий Божьих»^xiii).

(...)

Путешествие Данте Алигьери

(...)

В XX веке неоднократно делались попытки примирить космологию Данте с современными физико-математическими теориями. Так, знаменитый философ отец Павел Флоренский в своей книге «Мнимости в геометрии» пишет о дантовской вселенной: «Картина этой вселенной неизобразима эвклидовскими чертежами…»^xiv). Флоренский приходит к выводу, что пространство Данте построено «по типу эллиптической геометрии». Рассматривая путь поэта, в том числе с момента его выхода на поверхность южного полушария и далее по небесам до планеты Сатурн и обратно на Землю, он пишет:

«Дант все время движется по прямой и на небе стоит — обращенный ногами к месту своего спуска; взглянув же оттуда, из Эмпирея, на Славу Божию, в итоге оказывается он, без особого возвращения назад, во Флоренции… Итак: двигаясь все время вперед по прямой и перевернувшись раз на пути (ранее, в центре земли — О.И.), поэт приходит на прежнее место в том же положении, в каком он уходил с него. Следовательно, если бы он по дороге не перевернулся, то прибыл бы по прямой на место своего отправления уже вверх ногами. Значит, поверхность, по которой двигается Дант, такова, что прямая на ней, с одним перевертом направления, дает возврат к прежней точке в прямом положении; а прямолинейное движение без переворота — возвращает тело к прежней точке перевернутым. Очевидно, это — поверхность: 1) как содержащая замкнутые прямые, есть риманновская плоскость, и 2) как переворачивающая при движении по ней перпендикуляр, есть поверхность односторонняя».

При всем уважении к отцу Павлу Флоренскому, авторы данной книги не согласны с его выводами. Авторы готовы обсуждать вариант возвращения Данте «на место своего отправления уже вверх ногами», но дело в том, что, вопреки утверждениям философа, Данте свое возвращение обратно не описывает и выяснить, вернулся ли он во Флоренцию «вверх ногами» или вниз, теперь уже не представляется возможным.

Кроме того, вопреки допущению Флоренского, Данте двигался не только по прямой, но и по окружностям небесных сфер. Ведь «парада планет», когда они все выстраиваются в одну линию, в тот день не наблюдалось, и для того чтобы посетить семь небесных тел, Данте пришлось описать в небе сложную кривую (см. схему расположения планет на 13 апреля 1300 года). В конце концов, оказавшись в созвездии Близнецов, он вращается с этим созвездием вокруг Земли и оказывается в разных точках неба, с которых он может видеть всю (Данте это подчеркивает) сушу, причем он смотрит вниз дважды и видит Землю в разных ракурсах. Сушу, которая находится в северном полушарии и имеет центр в Иерусалиме, невозможно видеть, находясь над южным полушарием на радиальной прямой, исходящей из Иерусалима. Это означает, что поэт проделал немалый путь по небу, переместившись к северу. Но точные координаты его пути неизвестны. Поэтому, ввиду недостаточности информации, авторы рискуют предположить, что эллиптическая геометрия применима к загробному миру Данте не более, а геометрия Эвклида — не менее, чем любая другая.

Швейцарский математик Герман Вейль тоже попытался сопоставить дантовскую космологию с современными математическими моделями мира. К сожалению, у авторов данной книги не было возможности познакомиться с трудами Вейля. Но по свидетельству Г.Ю. Трегера, изложенному в его книге «Эволюция основных физический идей», Вейль считает, что топология дантовского космоса близка к топологии космоса Эйнштейна.

(...)

Экспедиции Эмануэля Сведенборга

До начала эпохи Реформации считалось, что христианский рай, как и ад, примет любое количество душ. Рай, помещенный в небесные сферы и описанный Иоанном в его «Откровении», мог вместить, как мы уже писали, более 100 миллиардов жителей. Это значительно превышало число не только ранее умерших праведников, но и всех праведников, которые могли родиться и умереть в дальнейшем, ибо конец света ожидался в достаточно близком будущем (хотя и не в таком близком, как это рисовалось первым христианам). Во всяком случае, о том, что человечество когда-нибудь перешагнет рубеж третьего тысячелетия, никто не мог и помыслить. Поначалу предполагалось, что все ограничится в лучшем случае одной тысячей лет от Рождества Христова. Осенью 999 года некоторые крестьяне в Европе не засевали озимые, поскольку не рассчитывали, что мир доживет до нового урожая. В результате вспыхнувшего голода многие действительно не пережили роковой год… Потом конец света передвинули на год тысячелетия со дня распятия Христа. Назначались новые и новые даты, однако конец света не наступал, и человечество медленно, но верно размножалось. А в начале XVI века грянула Реформация.

Трудно предположить, что вожди протестантизма впрямую задумывались о грядущем демографическом взрыве и о том, что в раю попросту может не хватить места для всех. Тем не менее, одной из основополагающих идей Реформации стала теория предопределения. Если раньше любая ветвь христианства активно стремилась путем проповеди и крещения обеспечить спасение максимального числа, а в идеале — и всех людей и считала это хотя бы теоретически возможным, то вожди Реформации прямо объявили, что все, как ни старайся, в рай не попадут. Эта мысль звучит уже у основоположника протестантизма Мартина Лютера.

Лютер утверждал, что никакие богоугодные дела не помогут человеку попасть в Царствие Небесное — снискать оное можно только через веру в Христа. Однако и вера объявлялась необходимым, но не достаточным условием: предполагалось, что Господь сам выбирает тех, кто должен спастись, и тех, кто должен быть осужден на муки, независимо от их личных достоинств. Каждому человеку оставалось лишь верить в то, что он войдет в число избранных, а о справедливости или несправедливости Божественного выбора — не нам судить. В своей книге «О рабстве воли» Лютер писал: «…как может быть справедливо то, что Он увенчивает недостойных, — для нас непостижимо, однако мы увидим это, когда придем туда, где уже не верят, а видят лицом к лицу. И еще непостижимее, как может быть справедливо то, что Он осуждает тех, кто не заслужил этого, но поверят и в это, когда явится Сын Человеческий»^xv).

Впрочем, Лютер не ограничивался пассивной верой, но имел активную жизненную позицию и даже самолично запустил чернильницей в явившегося к нему черта. Чернильное пятно еще долго сохранялось на стене пристройки Вартбургского замка в Тюрингии, пока его по кусочкам не выскребли паломники, которые, может быть, и верили в предопределение, но надеялись, что священная реликвия все-таки поможет им достигнуть рая.

Если у Лютера идея предопределения выражена не вполне четко, то его последователь, Жан Кальвин, довел эту идею до блестящей логической завершенности. Теперь уже ни добрые дела, ни чернильные пятна, ни даже вера никакой роли в обретении рая не играли. Кальвин однозначно утверждал, что каждая душа еще до рождения определена Богом к спасению или к погибели и изменить это не во власти человеческой (а кстати, и не власти Божьей, раз уж Он сделал свой выбор). А человек может лишь догадываться по косвенным признакам, куда ему предстоит попасть. Поскольку богоизбранные люди, безусловно, не только в загробной, но и в мирской жизни пользуются божественным покровительством, то успешный купец вправе надеяться на счастливую посмертную судьбу. А неудачник может считать себя обреченным на адские муки. Ничего несправедливого последователи Кальвина в этом не видели. Ведь человек с их точки зрения — существо абсолютно греховное и спасения не заслуживающее. Поэтому даже немногие избранные попадут в рай не благодаря своим делам, а единственно по божественной милости, хотя они ее и не достойны.

Поскольку ни праведные дела, ни грехи не играли особой роли при определении посмертной судьбы человека, то и чистилище у протестантов оказалось невостребованным. Картина мира упростилась, человек еще до рождения оказывался «приписан» к одному из двух загробных царств. Такой, или приблизительно такой, оказывалась посмертная судьба и лютеран, и кальвинистов, и англикан, и пуритан… И даже в рамках католицизма возникла популярная «янсенистская» ересь – ее приверженцы настаивавали на абсолютной греховности человека и на том, что его посмертная судьба предопределена заранее.

Кстати, янсенистом был и Блез Паскаль. Но религиозность не препятствовала ему в его увлечении азартными играми, а вера в предопределение не помешала изобрести так называемое «Пари Паскаля» (которое точнее было бы назвать «Рулеткой Паскаля»). Великий ученый утверждал, что, поскольку наличие или отсутствие Бога равно недоказуемо, то умнее поступают те, кто все-таки «делает ставку» на Бога. Если Бог есть, то они после смерти «выигрывают» вечное блаженство (а безбожники получают вечные муки). Если же Бога нет, то и те, и другие оказываются в равном положении… Паскаль «поставил» на Бога, что, впрочем, не мешало ему долгие годы терзаться страхом смерти.

Короче, посмертные судьбы протестантов и янсенистов были неясны, а пути достижения райского блаженства неисповедимы (или же и вовсе закрыты для тех, кто не попал в число предназначенных к спасению). И все было достаточно печально, пока в 1745 году шведский лютеранский богослов и ученый Эмануэль Сведенборг не вошел в сообщение с духами и ангелами и не посетил потусторонний мир, чтобы доподлинно поведать людям, как же все там устроено на самом деле, и успокоить их известием, что места в раю хватит для всех.

(...)

Послесловие

Информация о загробном мире, имеющаяся на сегодняшний день в распоряжении исследователей, крайне противоречива, и сведения разных источников плохо согласуются друг с другом. Даже в рамках каждого из царств общая картина не всегда бывает достаточно четкой, а история и география загробного мира в целом и вовсе трудно представимы. Все это порой приводит исследователей к сомнениям в реальности изучаемых ими государств. Некоторые малодушные и не имеющие твердой жизненной позиции ученые начинают склоняться к малоутешительным мыслям о том, что мир живых — это единственный из обитаемых миров нашей Вселенной и что загробный мир существует лишь в их воображении, а то и вовсе не существует. А как сказал в свое время по поводу страны джиннов, «Джиннистана», Эрнст Теодор Амадей Гофман, «ни для человека, ни для целой страны не может приключиться ничего худшего, как не существовать вовсе». 

Не избежали подобных сомнений и авторы данной книги. После чего они впали в некоторую депрессию и, дабы отвлечься от печальных мыслей об иллюзорности потустороннего мира, приступили к изучению мира посюстороннего. Обратившись к письменным источникам, авторы обнаружили, что мир этот, по одним данным, вылупился из сотвореного Хроносом яйца, по другим – был создан из тела убитого великана Имира, а по третьим — возник в результате Большого Взрыва... Весьма уважаемые ученые пишут, что он ограничен обтекающей его рекой Океан и медным небом, другие, не менее уважаемые, считают, что он замкнут в четвертом измерении, а небо, как это ни странно, не только не медное, но и вовсе не твердое. Однако все эти вопиющие противоречия не мешают авторам данной книги, как впрочем и большинству других граждан мира живых (за исключением особо закоренелых солипсистов), верить в его полную и абсолютную реальность. Будь этот мир материальным или идеальным, он есть, и мы в нем живем, что бы там ни писали про него ученые — древние и современные. И звезды над нашими головами сияют абсолютно и несомненно, совершенно независимо от того, является ли небо медным или каменным и опирается ли оно, по китайской традиции, на отрубленные черепашьи ноги или, как это утверждали вавилоняне, ни на что не опирается и привязано к земле за колышки.

Осмыслив свое отношение к миру живых, авторы укрепились духом и прониклись верой в отношении мира мертвых. Противоречия источников перестали казаться им неодолимым препятствием для существования любого из миров. Что же касается скептиков, то авторы надеются обсудить с ними все спорные вопросы позднее, когда смогут опираться не только на источники, но и на личный опыт.

До встречи!

[Вклейка. Фрагмент]

Пустыня Такла-Макан — возможно, бывшая долина Леты
(по описанию Платона). Космоснимок, рубеж XX–XXI вв.

Остров Рапа-Ити (Тихий океан) — местонахождение чистилища и земного рая
до начала XIV в., по Данте. Космоснимок, рубеж XX–XXI вв.)

Библиография

Общие источники

Атлас созвездий. М.–Минск, 2005.

Библия. Синодальный перевод.

Большая Советская энциклопедия. 3-е издание.

Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия. DVD-издание.

Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. Новосибирск, 1988.

Мифологии древнего мира. М., 1977.

Мифы народов мира. В 2-х томах. Энциклопедия. М., 1997.

Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 1999.

Сычев Н.В. Книга династий. М., 2006.

Элиаде М. История веры и религиозных идей. Тома 2, 3. М., 2002.

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. DVD-издание.

АНТРОПОГЕНЕЗ.РУ (портал): https://antropogenez.ru.

Демоскоп Weekly. Электронная версия бюллетеня «Население и общество» Центра демографии и экологии человека Института народнохозяйственного прогнозирования РАН: http://www.demoscope.ru/weekly/

Общий демографический и исторический обзор

Аугуста Й. Жизнь древнего человека. Пер.: И. Грязнова. Прага, 1960.

Бадер О.Н. Погребения в верхнем палеолите и могила на стоянке Сунгирь // Советская археология, 1967, № 3.

Бозински Г. Средний палеолит: 250 000 лет нашей истории // Археологические вести. Вып. 10. СПб., 2003.

Бродянский Д.Л. История первобытного общества. Учебное пособие. Владивосток. 2003.

Вишневский А.Г. Демографическая революция // Интернет-публикация: http://demoscope.ru/weekly/knigi/polka/gold_fund09.html.

Всемирная история. Учебник для вузов // Под ред. Г.Б. Поляка, А.Н. Марковой. М., 1997.

Зубов А.А. Атапуэ́рка // Большая Российская Энциклопедия. Т. 2. М., 2005. С. 438.

История Европы. Том 1. Древняя Европа. М., 1988.

Каталог окаменелостей homo. Интернет-публикация: http://www.goldentime.ru/hrs_catalog_homo_0.htm.

Платонов Ю.П. Народы мира в зеркале геополитики. СПб., 2000.

Baquedano E. et al. The Des-Cubierta Cave (Pinilla del Valle, Comunidad de Madrid, Spain): a Neanderthal site with a likely funerary/ritualistic connection // 6^th Annual Meeting of the European Society for the study of Human Evolution. 14–17 September 2016. Madrid, 2016. P. 41.

Gray R. Cave fires and rhino skull used in Neanderthal burial rituals. Интернет-публикация: https://www.newscientist.com/article/mg23230934-800-cave-fires-and-rhino-skull-used-in-neanderthal-burial-rituals.

The Archaeological Sites of the Pinilla del Valle: The Valley of the Neanderthals Project // 6^th Annual Meeting of the European Society for the study of Human Evolution. 14–17 September 2016. Madrid, 2016. P. 9–12.

Дуат (Древний Египет)

Авдиев В.И. Военная история Древнего Египта. Том 1. Возникновение и развитие завоевательной политики до эпохи крупных войн XVI—XV вв. до х.э. М., 1948.

Бадж Э.А.У. Египетская книга мертвых. СПб., 2008.

Большаков А.О. Развитие представлений о «загробных мирах» в древнем Египте // Мероэ. Вып. 5. М., 1999.

Большаков А.О. Представление о Двойнике в Египте Старого царства // Вестник древней истории, 1987, № 2.

Дженкинс Н. Ладья под пирамидой. М., 1986.

Дряхлова А.А. Виды  наказания  «грешников»  в  загробном мире  Древнего  Египта // Восток, 2012, № 2.

Кеес Г. Заупокойные верования древних египтян. Пер.: И.А. Богданов. СПб., 2005.

Коростовцев М.А. Религия древнего Египта. СПб., 2000.

Лаврентьева Н.В. «Книги иного мира»: образ Дуата в искусстве Древнего Египта Среднего и Нового Царств. Автореферат дисс. канд. искусствоведения. М., 1998.

Перепелкин Ю.Е. История Древнего Египта. СПб., 2000.

Прусаков Д.Б. Люди и скот в дельте Нила накануне цивилизации: палеоэкология, геоархеология и ценз булавы «Нармера» // Петербургские египтологические чтения 2005. Доклады. СПб., 2006.

Рак И.В. Египетская мифология. СПб., 2000.

Ранние археологические культуры и контакты с другими регионами. Интернет-публикация: https://paleocentrum.ru/science/doistoricheskiy-egipet-rannie-arkheologicheskie-kultury-i-kontakty-s-drugimi-regionami.html.

Тексты пирамид. СПб., 2000.

Чегодаев М.А. Древнеегипетская «Книга Мертвых» // Вопросы истории, 1994, №№ 8–9.

Шеркова Т.А. Рождение Ока Хора. Египет на пути к раннему государству. М., 2004.

Шеркова Т.А. «Око Хора»: символика глаза в додинастическом Египте // Вестник древней истории, 1996, № 4.

Шолпо Н.А. К вопросу о древнеегипетских заупокойных статуэтках, именуемых «ушебти» // Вестник древней истории, 1940, № 2.

Эмери У.Б. Архаический Египет. СПб., 2001.

Курнуги — «Страна без возврата»

Астапова О.Р. Священный брак в заупокойных чаяниях древних обитателей Междуречья // Вопросы истории, 2008, № 12.

Белицкий М. Шумеры. Забытый мир. Пер.: Я.О. Немчинский, И.С. Клочков. М., 2000.

Вулли Л. Ур халдеев. Пер.: Ф.Л. Мендельсон. М., 1961.

Емельянов В.В. Гильгамеш. М., 2015.

История Древнего Востока. М., 1988.

Крамер С.Н. История начинается в Шумере. М., 1965.

Крамер С.Н. Мифология Шумера и Аккада // Мифологии древнего мира. М., 1977.

Цэрен Э. Библейские холмы. Пер.: Н.В. Шафранская. М., 1966.

Эпос о Гильгамеше. Пер.: И.М. Дьяконов. СПб., 2006.

Wolkstein D., Kramer N. Inanna: Queen of Heaven and Earth. N.-Y., 1983.

Woolley L. Ur Excavations. Vol. II. The Royal Cemetery. L.–Philadelphia, 1934.

Так говорил Заратуштра

Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. Пер.: И.М. Стеблин-Каменский. М., 1987.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2006.

Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране (Историко-этнографический очерк). М., 1982.

Жарникова С. Где же вы, горы Меру? // Вокруг света, 1989, № 3.

Пехлевийская Божественная комедия. Пер. О.М. Чунаковой. М., 2001.

Рак И.В. Зороастрийская мифология. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. СПб.–М., 1998.

Книга о праведном Виразе (Арда Вираз Намаг). Пер.: А.И.Колесников // НЛО — Связные Вселенной? Альманах-дайджест сообщений средств массовой информации, отдельных изданий. Выпуск 5. Луганск, 1994.

Петрухин В.Я., Раевский Д.С. Очерки истории народов России в древности и раннем Средневековье. М., 2004.

Соколов С.Н. Зороастризм // История таджикского народа. Том 1. С древнейших времён до V в. н. э. М., 1963.

Питрилока — мир предков

Бхактиведанта Свами Прабхупада А.Ч. Бхагавад-гита как она есть. 2005.

Индусская книга смерти. Гаруда-пурана сародхара. Пер.: С.М. Неаполитанский. Л.–Рига, 1991.

Махабхарата. Книга I. Адипарва. Пер.: В.И. Кальянов. СПб., 2006.

Махабхарата. Книга VI. Бхишмапарва. Пер.: В.Г. Эрман. М., 2009.

Махабхарата. Книга XVIII. О восхождении на небеса. Пер.: О.Н. Крылова // Петербургское востоковедение. Вып. 9. СПб., 1997.

Мифы древней Индии. Литературное изложение: В.Г. Эрман, Э.Н. Темкин. М., 1975.

Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды. Пер.: А.А. Вигасин. М., 1990.

Роузен С. Реинкарнация в мировых религиях. Пер.: А. Буланова, М. Сухотина. М., 2002.

Тюлина Е.В. Гаруда-пурана. Человек и мир. М., 2003.

The Garuda Purana. Translated by Ernest Wood and S.V. Subrahmanyam. 1911.

Буддисты в колесе сансары

Баркова А.Л. Буддизм: Путь к Просветлению. Интернет-публикация на сайте автора: http://mith.ru/alb/buddhism.

Буддизм. Словарь. М., 1992.

Джатака о куропатке // Будда. Истории о перерождениях. Пер.: Б. Захарьин. М., 1991.

Тибетская книга мертвых. Бардо Тхёдол. Пер.: А. Боченков. М., 2006.

Тибетская «Книга мертвых» или «Книга великого освобождения» // Наука и религия, 1990, №№ 10–12; 1991, № 1.

Торчинов Е.А. Введение в буддизм. СПб., 2000.

Уотс А. Путь Дзэн. Пер.: Ю. Михайлин. Киев, 1993.

Чжуан-Цзы. СПб., 2005.

Под властью Нефритового Императора

Алимов И.А. «Жизнь после смерти» в сюжетной прозе старого Китая // Петербургское востоковедение. Вып. 4. СПб., 1993.

Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001.

Волчкова Е.В. Представление о душе в верованиях народов Южного Китая // Ломоносовские чтения. М., 2004.

Еремеев В.Е. Традиционная наука Китая. Интернет-публикация: http://www.ligis.ru/librari/3427.htm.

Ермаков М. Культ предков в Китае: прошлое — настоящее — будущее // Звезда, 2007, № 5.

Лин Мэнчу. Путь к Заоблачным Вратам. Пер.: Д. Воскресенский // Заклятие даоса. Китайские повести XVII века. М., 1987.

Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2003.

Маслов А.А. Миф как упрощение сакрального // Маслов А.А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. М., 2003.

Мясникова Ж. Нравственные ориентиры в китайском обществе в эпоху позднего средневековья (на материале новелл XIV–XVIII вв.) // Опыт историко-антропологических исследований. Сборник научных работ студентов и аспирантов. 2003. М., 2003.

Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973.

Сторожук А.Г. Даосская теория душ и ее отражение в танской новелле // Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: История, филология. 2006, № 4.

Торчинов Е. А. Жизнь, смерть, бессмертие в универсуме китайской культуры. Интернет-публикация [философский факультет СПбГУ]: http://anthropology.ru/ru/texts/torchin/life_0.html.

Цюй Юань. Призывание души // Ахматова А. Собрание сочинений. Том 8. Переводы. 1950–1960-е годы. М., Элис Лак, 2005.

Юань Мэй. Новые записи Ци Се. Пер.: О.Л. Фишман. М., 1977.

Сайт Синология.Ру: история и культура Китая: http://www.synologia.ru.

Царство Аида

Агбунов М.В. Загадки Понта Эвксинного. М., 1985.

Антонин Либерал. Метаморфозы. Пер.: В.Н. Ярхо // Вестник древней истории, 1997, №№ 3–4.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. Пер.: В.Г. Борухович. Л., 1972.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. Пер.: Н.А. Чистякова. М., 2001.

Аристофан. Лягушки. Пер.: А. Пиотровский // Аристофан. Лисистрата. Харьков, 2001.

Вергилий. Энеида. Пер.: С. Ошеров // Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. М., 1971.

Гесиод. Труды и дни. Пер.: В.В. Вересаев // Эллинские поэты VII–III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика. М., 1999.

Гесиод. Теогония (Происхождение богов). Пер.: В.В. Вересаев // Эллинские поэты VII–III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика. М., 1999.

Гесиод. Работы и дни. Теогония. Щит Геракла. Пер.: Г.К. Властов. М., 2012, репринт 1885.

Гигин. Мифы. СПб., 2000 (исправленная интернет-публикация: http://annales.info/ant_lit/gigin/index.htm). Пер.: Д.О. Торшилов.

Гомер. Илиада. Пер.: В.В. Вересаев. М.–Л., 1949.

Гомер. Одиссея. Пер.: В.В. Вересаев. М., 1953.

Гомеровы гимны. Пер.: В.В. Вересаев // Античные гимны. М., 1988.

Грейвс Р. Мифы Древней Греции. Пер.: К.П. Лукьяненко. М., 1992.

Данте. Божественная Комедия. Пер.: М. Лозинский. М., 1961.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер.: М.Л. Гаспаров. М., 1979.

Диодор Сицилийский. Греческая мифология (Историческая библиотека). Пер.: О.П. Цыбенко. М., 2000.

Зелинский Ф.Ф. Из жизни идей. Том 1. М., 1995.

Зубарь В.М. Боги и герои античного Херсонеса. Киев, 2005.

Ивик О. Мифы Древней Греции. Боги. М., 2018.

Кипрские сказания. Пер.: О. Цыбенко // Эллинские поэты VII–III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика. М., 1999.

Клавдиан. Похищение Прозерпины. Пер.: Е. Рабинович // Поздняя латинская поэзия. М., 1982.

Клавдиан. Против Руфина. Пер.: М.Л. Гаспаров // Поздняя латинская поэзия. М., 1982.

Ксенофонт. Анабасис. Пер.: М.И. Максимова. М.–Л., 1951.

Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. М., 1990.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Том 1. М., 1980.

Лукан. Фарсалия. Пер.: Л.Е. Остроумов. М., 1993.

Машкин Н.А. История древнего Рима. М., 1950.

Овидий. Метаморфозы. Пер.: С. Шервинский. М., 1977.

Овидий. Фасты. Пер.: Ф.А. Петровский // Овидий. Собрание сочинений, том 2. СПб., 1994.

Орфей. Языческие таинства. Мистерии восхождения. М., 2001.

Орфические гимны. Пер.: О.В. Смыка // Античные гимны. М., 1988.

Павсаний. «Описание Эллады». Пер.: С.П. Кондратьев под редакцией Е.В. Никитюк. Том 1–2. М., 2002.

Перельман Я.И. Занимательная физика. Кн. 2. М., 1983.

Пиндар, Вакхилид. Оды, фрагменты. Пер.: М.Л. Гаспаров М., 1980.

Платон. Горгий. Пер.: С.П. Маркиш // Платон. Собрание сочинений в 4-х томах. Том 1. М., 1990.

Платон. Государство. Пер.: А.Н. Егунов // Платон. Собрание сочинений в 3-х томах. Том 3 (1). М., 1971.

Платон. Кратил. Пер.: Т.В. Васильева // Платон. Собрание сочинений в 4-х томах. Том 1. М., 1990.

Платон. Федон. Пер.: С.П. Маркиш // Платон. Собрание сочинений в 4-х томах. Том 2. М., 1993.

Платон. Федр. Пер.: А.Н. Егунов // Платон. Собрание сочинений в 4-х томах. Том 2. М., 1993.

Плутарх. Сравнительные жизнеописания. В 2-х томах. М., 1994.

Северин Т. Путешествие на «Брендане». По пути Ясона. Экспедиция «Улисс». М.–СПб., 2008.

Сенека. Геркулес в безумье. Пер.: С.А. Ошеров // Луций Анней Сенека. Трагедии. М., 1991.

Сонькин В. Об удачной коммерческой сделке, горсти песка, бутылке как месте обитания и самом древнем городе в Италии. Интернет-публикация: http://ezhe.ru/ib/issue950.html.

Софокл. Эдип в Колоне. Пер.: Ф. Зелинский // Софокл. Драмы. Том 2. М., 1915.

Страбон. География. Пер.: Г.А. Стратановский. М., 1964.

Сударев Н.И., Болдырев С.И. «Обол Харона» как археологический термин // Боспорские чтения Вып. X. Боспор Киммерийский и варварский мир в период античности и средневековья. Актуальные проблемы. Керчь, 2009.

Тоpчинов Е.А. Религии миpа: опыт запpедельного. СПб., 1998.

Феофраст. Исследование о растениях. Пер.: М.Е. Сергеенко. М., 1951.

Фролов Э.Д. Скифы в Афинах // Вестник древней истории, 1998, № 1.

Чеснок В.Ф. Вначале была легенда. Ростов-на-Дону, 1987.

Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М., 1987.

Эмпедокл. Из поэмы «Очищения». Пер.: Г. Якубанис (переработка: М. Гаспаров) // Эллинские поэты VII–III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика. М., 1999.

Эсхил. Трагедии. М., 1971.

Энциклопедия «Суда». Использовался английский перевод Suda Online (http://www.stoa.org/sol).

Lactantius. Divine Institutes. Buffalo–N.-Y., 1886.

Вальгалла и ее соседи

Биркхан Г. Кельты: История и культура. Пер.: Н.Ю. Чехонадская. М., 2007.

Бондаренко Г.В. Повседневная жизнь древних кельтов. М., 2007.

Буров В.А. О семантике каменных лабиринтов Севера // Этнографическое обозрение, 2001, № 1.

Валерий Максим. Достопамятные деяния и изречения. Пер: С.Ю. Трохачев. СПб., 2007.

Гуревич А.Я. «Эдда» и сага. М., 1979.

Диодор Сицилийский. Греческая мифология (Историческая библиотека). Пер.: О.П. Цыбенко. М., 2000.

Ивик О. История человеческих жертвоприношений. М., 2010.

Ирландские саги. Пер.: А.А. Смирнов. Л., 1929.

Калевала. Пер.: А.И. Бельский. М., 1956.

Калевала. Пер.: Э. Киуру, А. Мишин. Петрозаводск, 1999.

Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921—922 гг. Пер.: А.П. Ковалевский. Харьков. 1956.

Кузнецов С.К. Культ умерших и загробные верования луговых черемисов // Этнографическое обозрение, 1904, № 2.

Лебедев Г.С. Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси. СПб., 2005.

Лев Диакон. История. Пер.: М.М. Копыленко. М., 1988.

Лукан. Фарсалия. Пер.: Л.Е. Остроумов. М., 1993.

О Торстейне Морозе. Пер.: М.И. Стеблин-Каменский // Исландские саги в 2-х томах. Том 2. СПб., 1999.

Плавание святого Брендана. СПб., 2002.

Предания и мифы средневековой Ирландии. Пер.: С.В. Шкунаев. М., 1991.

Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

Северин Т. Путешествие на «Брендане». По пути Ясона. Экспедиция «Улисс». М.–СПб., 2008.

Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII в. до конца X века по Р.Х.). Пер.: А.Я. Гаркави. СПб. 1870.

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.

Соболев А.Н. Загробный мир по древне-русским представлениям. Сергиев посад, 1913.

[Снорри Стурлусон.] Младшая Эдда. Пер.: О.А. Смирницкая. Л., 1970.

Снорри Стурлусон. Круг Земной. Пер. под общ. ред. М.И. Стеблин-Каменского. М., 1980.

Старшая Эдда. Пер.: А. Корсун. СПб., 2001.

Страбон. География. Пер.: Г.А. Стратановский. М., 1964.

Стратегикон Маврикия. Пер.: В.В. Кучма. СПб., 2004.

Цезарь. Записки о Галльской войне. Пер.: М.М. Покровский. М., 2002.

Широкова Н.С. Мифы кельтских народов. М., 2004.

Kalevala. Trans. by J.M. Crawford. 1888.

От Шеола к Грядущему миру

Агада. Сказания, притчи, изречения талмуда и мидрашей. Пер.: С.Г. Фруг. М., 1993.

Бен-Нахман М., р. (Рамбан, Нахманид). Врата воздаяния. Иерусалим, 2001.

Бен-Нахман М., р. (Рамбан). Врата воздаяния. Интернет-публикация: https://toldot.ru/cycles/cycles_193.html.

Гринвальд З., р. Суббота. Праздники. Будни. Бней-брак, 1987.

Зогар. Том 2. Пер.: Я. Ратушный, П. Шаповал. М., 2007.

Иосиф Флавий. Иудейские древности. Пер.: Г. Генкель. М., 2004.

Карнаухов И.А. Посмертное существование в философской картине мира (в христианской культуре). Дисс. ... к.филос.н. Тюмень, 2014.

Книга Небесных Дворцов. Пер.: И. Тантлевский // Книги иудейских мудрецов. СПб., 2005.

Косидовский З. Библейские сказания. М., 1978.

Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим, 1976—2005.

Малая еврейская антология. Пер.: Ф. Гурфинкель. Интернет-публикация: http://www.machanaim-2.org/machanaim/ustntora/in_ant.htm.

Орлов А.А. «Потаенные книги»: иудейская мистика в славянских апокрифах. М., 2011.

Смирнов А.В. Историко-критическое исследование, русский перевод и объяснение апокрифической Книги Еноха. Казань, 1888.

Танах. Пер.: издательство «Мосад а-рав Кук». По интернет-публикации: http://www.toraonline.ru.

Тантлевский И.Р. История Израиля и Иудеи до разрушения первого храма. СПб., 2007.

Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Иерусалим–М. 2002.

Телушкин Й., р. Еврейский мир. М., 2005.

Телушкин Й., р. Еврейский мир: Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии. Пер.: Н. Иванов, В. Владимиров. М., 2009.

Семь небес ислама

Аляутдинов Ш. Загробный мир (Барзах). Интернет-публикация: https://umma.ru/zagrobnyj-mir-barzah.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2006.

Али-заде А.А. Исламский энциклопедический словарь. М., 2007.

Коран. Пер.: Б.Я. Шидфар. М., 2012.

Коран. Пер.: И.Ю. Крачковский. М., 1986.

Максуд Р. Ислам. Пер.: В. Новиков. М., 1999.

Мухаммад Абдуллах.  Ад и Рай в живых картинках. Интернет-публикация на сайте Духовного управления мусульман Санкт-Петербурга и Северо-Западного региона России: https://dum-spb.ru/ad-i-raj-v-zhivyx-kartinkax.

Описание ада. Интернет-публикация: https://www.whyislam.to/main/hell.htm.

Путешествие в будущую жизнь. Интернет-публикация: http://www.info-islam.ru/stuff/religija/nastavlenija/puteshestvie_v_budushhuju_zhizn/12-1-0-872.

Сподвижники пророка Мухаммада. Интернет-публикация: https://daura.com/pravednie_predshestvenniki/spodvijniki/abbas_ibn_abdulmuttalib.

Тафсир Аль-Коран. Аль-Мунтахаб. 2003.

Умар Сулейман Аль-Ашкар. Рай и ад. Пер.: Э.Р. Кулиев. М., 2010.

Умар Сулейман аль-Ашкар. Судный день. Пер.: К. Сорокоумова. М., 2013.

Сайт «Коран онлайн»: https://quran-online.ru.

Сайт «Сунна Пророка. Электронный сборник хадисов»: http://sunna.e-minbar.com.

«В доме Отца Моего обителей много»

Александр (Милеант), епископ. Жизнь после смерти. 2004.

Апокалипсис Павла. Интернет-публикация, http://apokrif.fullweb.ru/nag_hammadi/apoc_paul.shtml.

Апокрифические апокалипсисы. Пер.: М.Г. Витковская, В.Е. Витковский. СПб., 2001.

Беллвуд П. Покорение человеком Тихого океана. М., 1986.

Геродот. История. Пер.: Г.А. Стратановский. Л., 1972.

Григорий Турский. История франков. Пер.: В.Д. Сарукова. М., 1987.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

Давыденко О., протоиерей. Догматическое богословие. М., 2013.

Данте. Божественная Комедия. Пер.: М. Лозинский. М., 1961.

Десмонд С. Генрих V. Пер.: Т.Н. Замилова. Смоленск, 1996.

Евангелие от Никодима (славянская версия). Пер.: E.С. Лазарев // Наука и религия, 1990, № 5–8.

Евангелие от Петра. Пер.: И.С. Свенцицкая // Апокрифы древних христиан. М., 1989.

Евсевий Памфил. Церковная история. СПб., 2013.

Ефрем Сирин, св. О рае // Ефрем Сирин, св. Творения. Том 5. М., 1995.

Ефрем Сирин, св. О страхе Божием и о последнем Суде // Ефрем Сирин, св. Творения. Том 4. М., 1995.

Жизнь, деяния и предивное сказание о святом отце нашем Макарии Римском… Пер.: С.В. Полякова // Жития византийских святых. СПб., 1995.

Ивик О. Еда Древнего мира. М., 2012.

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово о смерти. М., 2010.

Иларион (Алфеев), епископ. Христос победитель ада. СПб., 2005.

Католическая Церковь откажется от концепции лимба. Интернет-публикация: http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=13176.

Книга Еноха. Пер.: Л.М. Навтанович // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3: XI–XII века. СПб., 1999.

Колумб Х. Письмо Католическим королям Изабелле и Фердинанду о результатах третьего путешествия. Пер.: Я.М. Свет // Хроники открытия Америки. Кн. 1. М., 2000.

Кофман А.Ф. Америка несбывшихся чудес. М., 2001.

Народная книга. Пер.: Р.В. Френкель // Легенда о докторе Фаусте. М., 1978.

О загробной участи младенцев, не сподобившихся почему-либо св. крещения... Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. 1993.

Орлов А.А. «Потаенные книги»: иудейская мистика в славянских апокрифах. М., 2011.

Папа Римский рассказал о рае для животных. Интернет-публикация: https://www.rosbalt.ru/world/2017/06/18/1623959.html.

Плавание святого Брендана. СПб., 2002.

Планси, Коллен де. Инфернальный словарь. Реферат. Интернет-публикация, http://www.blacmagia.narod.ru/learn/kabinet/056.

Полякова С.В.; Феленковская И.В. Анонимный географический трактат «Полное описание вселенной и народов». Пер.: С. Полякова // Византийский временник. Вып. 8. М.–Л, 1956.

Послание архиепископа Новгородского Василия к владыке Тверскому Феодору. Пер.: Н.С. Демкова // Библиотека литературы Древней Руси. Том 6: XIV — середина XV века. СПб., 1999.

Посмертные мытарства души и Страшный суд Божий. Древние и современные свидетельства. М., 2000.

Поснов М.Э. История христианской церкви. М., 1994.

Православная энциклопедия. Электронная версия: https://www.pravenc.ru.

Рат-Вег И. Комедия Книги. Пер.: А. Науменко, Ю. Гусева, С. Солодовник. М., 1987.

Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М., 1987.

Смирнов А.В. Историко-критическое исследование, русский перевод и объяснение апокрифической Книги Еноха. Казань, 1888 г.

Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Иерусалим–М. 2002.

Те Ранги Хироа. Мореплаватели солнечного восхода. Пер.: М.В. Витов, Л.М. Паншечникова. М., 1959.

Толковая Библия Лопухина. Интернет-публикация: http://www.lopbible.narod.ru.

Уоррен У. Найденный Рай на Северном Полюсе. Пер.: Н. Гусева. М., 2003.

Феофан Затворник. Православие и наука. Руководственная книга изречений и поучений. М., 2005.

Филиппов А., диакон. Гипотеза о местонахождении рая в свете теории дрейфа материков // Церковный вестник [Санкт-Петербургской митрополии], 2003, № 3.

Фоменко И. Карта мира: эсхатологический ландшафт Средневековья // интернет-публикация: http://www.intelros.ru/2007/02/12/igor_fomenko_karta_mira_jeskhatologicheskijj_landshaft_srednevekovja.html.

Хождение Богородицы по мукам. Пер.: М.В. Рождественская // Библиотека литературы Древней Руси. Том 3: XI—XII века. СПб., 1999.

Цветочки святого Франциска Ассизского. М., 1990.

Чекин Л.С. Картография европейского средневековья. М., 1999.

Юрченко А.Г. Историческая география политического мифа. СПб., 2006.

World Christian Encyclopedia. 2nd edition. A comparative survey of churches and religions in the modern world. Oxford University Press. 2001.

Путешествие Данте Алигьери

Борхес Х.Л. Девять эссе о Данте. Пер.: А. Фридман // Вопросы философии, 1994, № 1.

Ватсон М.В. Данте. 1902.

Вергилий. Энеида. Пер.: С. Ошеров // Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. М., 1971.

Данте. Божественная Комедия. Пер.: М.Л. Лозинский. М., 1961.

Данте. Пир. Пер.: проза – А.Г. Габричевский, канцоны – И.Н. Голенищев-Кутузов // Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968.

Плутарх. Сравнительные жизнеописания. В 2-х томах. М., 1994.

Путятин Д.А. Космос Данте и его движущие силы. Доклад. МГУ, 2006.

Святский Д.О. Астрономия у Данте Алигиери в его «Божественной Комедии» // Известия Русского общества любителей мироведения, № 1(42), 1922.

Трегер Г.Ю. Эволюция основных физический идей. Киев, 1989.

Флоренский П. Мнимости в геометрии. М., 1991.

Экспедиции Эмануэля Сведенборга

Аугсбургское вероисповедание // Сборник песнопений Евангелическо-лютеранской Церкви. Предварительное издание. СПб., 2005.

Жирмунский В. Очерки по истории классической немецкой литературы. Л., 1972.

Лега В.П. Лекции по истории западной философии. М., 2000.

Лейн Т. Христианские мыслители. М., 1997.

Лютер М. О рабстве воли. Пер.: М.Ю. Каган // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1987.

Пикирилли Р.Е. Кальвинизм, арминианство и богословие спасения. СПб., 2000.

Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. Киев, 1993.

¹⁾ Греческий астроном и географ, жил в III–II веках до н. э.

²⁾ Греческий историк и путешественник, жил в V веке до н. э.

³⁾ Один из двенадцати апостолов, евангелист, автор входящего в состав христианской Библии «Откровения Иоанна Богослова» (Апокалипсиса).

⁴⁾ Один из участников Троянской войны, воевал на стороне греков.

⁵⁾ Великий римский поэт I века до н. э. Автор «Энеиды» – поэмы о бегстве Энея из горящей Трои и о его путешествиях, по завершении которых он и сопровождавшие его троянцы осели в Италии. Эней считался прародителем римского народа.

⁶⁾ Русский философ, переводчик и антиковед XX века.

⁷⁾ Историк христианской Церкви; 1873–1931 гг.

ⁱ⁾ «Теогония» здесь и до конца главы излагается и цитируется в переводе В.В. Вересаева по изданию: Эллинские поэты VII–III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика. М., 1999.

ⁱⁱ⁾ «Илиада» здесь и до конца главы излагается и цитируется по изданию: Гомер. Илиада. Пер.: В.В. Вересаев. М.–Л., 1949.

ⁱⁱⁱ⁾ «Энеида» здесь и до конца главы излагается и цитируется по изданию: Вергилий. Энеида. Пер.: С. Ошеров // Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. М., 1971.

^iv) Лосев А.Ф. История античной эстетики. Том 1. М., 1980. С. 181–184.

^v) Письмо Колумба пересказывается и цитируется по: Колумб Х. Письмо Католическим королям Изабелле и Фердинанду о результатах третьего путешествия. Пер.: Я.М. Свет // Хроники открытия Америки. Кн. 1. М., 2000.

^vi) Книга Пинело пересказывается и цитируется по: Кофман А.Ф. Америка несбывшихся чудес. М., 2001. С. 127–131.

^vii) Поснов М.Э. История христианской церкви. М., 1994. С. 61.

^viii) «Вопрошаниях Варфоломея» здесь и ниже цитируется и излагается по изданию: Иларион (Алфеев), епископ. Христос победитель ада. СПб., 2005.

^ix) Цитата по изданию: Давыденко О., иерей. Догматическое богословие. М., 2013. С. 585.

^x) Ефрем Сирин, св. О страхе Божием и о последнем Суде // Ефрем Сирин, св. Творения. Том 4. М., 1995. С. 105.

^xi) Феофан Затворник. Православие и наука. Руководственная книга изречений и поучений. М., 2005. С. 34.

^xii) Цитата по сайту: http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=13176.

^xiii) Цитата по сайту информационно-аналитического агентства Росбалт: https://www.rosbalt.ru/world/2017/06/18/1623959.html.

^xiv) Здесь и ниже о.Флоренский цитируется по изданию: Флоренский П. Мнимости в геометрии. М., 1991.

^xv) Перевод Ю.М. Кагана. Цитата по изданию: Лютер М. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1987. С. 463.